Ռիտց Հաուկե (Ritz, Hauke), գերմանացի փիլիսոփա և քաղաքագետ, պատմության փիլիսոփայության դոկտոր ։ Յուստուս Լիբիխի անվան Գիսենի համալսարանի դասախոս, 2023 թ. VII Մոսկվայի տնտեսական ֆորումի խոսնակ:
Ժամանակակից տեխնիկական հեղափոխությունն ունի այնպիսի առանձնահատկություններ, որոնք կասկածի տակ են դնում քաղաքակրթության մասին մեր պատկերացումները շատ ավելի մեծ չափով, քան նախորդ հեղափոխական տեխնոլոգիական առաջընթացները: Արդյոք դա չի հանգեցնում նոր աշխարհ ստեղծելու տեխնոլոգիայի մշակմանը, որում տեղ չի ունենա մարդու անձի ազատությունը, և ինչը հնարավոր դարձրեց տեխնոլոգիական առաջընթացի այդպիսի հետագիծ: Վերջին հարցին պատասխանելու համար անհրաժեշտ է անդրադառնալ բնական գիտությունների զարգացման տրամաբանությանը և այսօր աշխարհի գերիշխող գիտական պատկերի առանձնահատկություններին:
Ժամանակակից տեխնոլոգիական թռիչք
Դիմենք այսօրվա տեխնոլոգիական զարգացման նախապատմությանը, որի դիտարկումը կօգնի ավելի հստակ հասկանալ բնագիտության զարգացման տրամաբանությունը որպես ամբողջություն, և, հետևաբար, դրանով պայմանավորված տեխնոլոգիական առաջընթացը։ Հիմնարար հարցը հետևյալն է. արդյոք ժամանակակից աշխարհի գիտական պատկերի հիմքերը (դրա ձևավորման տարբեր փուլերում ՝ Վերածննդից և Լուսավորությունից մինչև արդյունաբերականացում) պարունակում էին այն սկզբունքները, որոնք հետագայում կանխորոշեցին տեխնոլոգիական առաջընթացի հետագիծը և հանգեցրին ներկայիս տեխնոլոգիական հեղափոխությանը: Այս հարցն ինքնին նոր չէ, գերմանական փիլիսոփայության մեջ այն բարձրացվել է բավականին երկար ժամանակ. քսաներորդ դարի աղետները, առաջին հերթին Հոլոքոստը և ատոմային ռումբի գյուտը հուշում էին քննարկել բնական գիտությունների առաջացման և զարգացման կապը նոր դարաշրջանի սկզբում և քսաներորդ դարի քաղաքակրթական կատակլիզմների միջև: Այս թեմայի շուրջ բանավեճի սկիզբը դրվել է նույնիսկ Առաջին համաշխարհային պատերազմից առաջ Մաքս Վեբերի "Բողոքական էթիկան և կապիտալիզմի ոգին" աշխատության մեջ, և դրա մասնաճյուղերը շարունակվել են մինչև Բեռլինի պատի անկումը: Այն ժամանակ հիմնական շարժառիթը մոդեռնիզմի, նրա երկիմաստության և կործանարար ներուժի քննադատությունն էր։ Այնուհետև հետմոդեռնության "հաղթական երթը" ՝ ինչպես ակադեմիական տեսություններում, այնպես էլ կյանքի հետ կապված, երեսուն տարի փակեց քննարկումը մեր քաղաքակրթության հիմքերի վերաբերյալ: Սակայն ներկայումս տեղի ունեցող տեխնոլոգիական հեղաշրջումը ստիպում է այն վերսկսել։
Ինչ ընդհանուր բան ունի ժամանակակից տեխնոլոգիական հեղափոխությունը նախորդների հետ և ինչով են դրանք տարբերվում միմյանցից: Գրեթե բոլոր տեխնիկական գյուտերի հիմքում ընկած է, այս կամ այն ձևով, խտացումը ' կամ տարածության, կամ ժամանակի կամ երկուսի սեղմումը: Օրինակ ՝ գոլորշու շարժիչը, ներքին այրման շարժիչը և հետագայում էլեկտրաէներգիայի օգտագործումը թույլ տվեցին սեղմել և խտացնել ինչպես տարածությունը, այնպես էլ ժամանակը:
Այնուամենայնիվ, այսօր, ի տարբերություն 19-րդ դարի, նոր տեխնոլոգիաները մշակվում և սկսում են կիրառվել շատ ավելի արագ ՝ գրեթե առանց անցումային ժամանակաշրջանների։ Գլոբալիզացիայի դարաշրջանում դրանք գրեթե ակնթարթորեն տարածվում են համաշխարհային մասշտաբով ՝ իրենց բնորոշ սկզբունքները պարտադրելով տարբեր մշակույթների: Ամենից հաճախ տեխնիկական նորարարությունների անուղղակի հետևանքները մշակութային առումով սահմանվում են տեխնոլոգիական առաջնորդություն ունեցող տերության կողմից: Օրինակ ՝ ինտերնետն ու սմարթֆոնը զգալի ներդրում են ունեցել ամերիկյան մոդելի անհատականության տարածման գործում ամբողջ աշխարհում։
Միևնույն ժամանակ, նոր տեխնոլոգիաները, որոնց մենք այսօր բախվում ենք, ունեն մի կարևոր առանձնահատկություն, որն արդեն գոյություն ուներ, բայց ոչ այնքան հստակ արտահայտված տեխնոլոգիական զարգացման նախորդ փուլերում: Դրանք ապահովում են տեղեկատվության աննախադեպ կենտրոնացում, որն իր հերթին ունի հեռուն գնացող քաղաքական հետևանքներ ։
Օրինակ է հսկայական քանակությամբ տվյալների հավաքագրումը, որը հնարավոր է դարձել ինտերնետի միջոցով: Արհեստական ինտելեկտի տարածման և 5G տեխնոլոգիայի լայն ընդունման հետ համատեղ, տվյալների data mining մեթոդները հնարավոր են դարձնում "հսկողության հասարակության" ստեղծումը, որը դեռ մեկ սերունդ առաջ գիտաֆանտաստիկ վեպերի, գեղարվեստական գրականություն էր թվում: Թրենդն էլ ավելի տագնապալի ուրվագծեր է ձեռք բերում, եթե հաշվի առնենք քվանտային համակարգչի ստեղծման կանխատեսումները, որոնք արդեն իսկ առկա լուրջ հաշվողական հզորությունները կհասցնեն անհավանական մասշտաբների ։ Մարդկության պատմության մեջ առաջին անգամ միլիարդավոր մարդկանց գործունեությունը կարող է գրանցվել մեկ կենտրոնում, ձայնագրվել և մասամբ ավտոմատ կերպով մշակվել համակարգչային ծրագրերի միջոցով: Տվյալների հավաքագրումը երբեք չի աչքի ընկել նման գլոբալ ընդգրկմամբ և ճշգրտությամբ, իսկ գիտելիքների կենտրոնացումը գրեթե անխուսափելիորեն հանգեցնում է իշխանության կենտրոնացմանը։
Միտումը ամրապնդվում է գենետիկական ինժեներիայի և արհեստական վերարտադրության առաջընթացով: Այս տեխնոլոգիաները, որոնք դեռ նոր են սկսում հեղափոխական փոփոխություններ մտցնել մեր կյանքում, իրենց բուն իմմանենտ տրամաբանությամբ հանգեցնում են նաև գիտելիքի, իշխանության և հասարակական հարաբերությունների կենտրոնացմանը ։ Ճիշտ է, նախորդ տեխնիկական հեղափոխությունները ՝ շոգեմեքենայի և ներքին այրման շարժիչի ստեղծումը, ժամանակակից քիմիայի գյուտերը և այլն, ժամանակին նույնպես բազմապատկել են մարդկային ցեղի ոչնչացման և ինքնաոչնչացման ներուժը, ինչն էլ արդյունքում հնարավոր է դարձրել համաշխարհային պատերազմների վարումը ։ Սակայն նախկին տեխնիկական նորամուծություններն ինքնին հակասության մեջ չէին մտնում հումանիստական արժեհամակարգի հետ ։ Համենայն դեպս, թվում էր, թե այդ տեխնոլոգիաների օգտագործման հետևանքով առաջացած ավերածությունները պայմանավորված էին ավելի շատ դրանց կիրառման եղանակով, այլ ոչ թե որպես այդպիսին գոյություն ունենալու փաստով: Քսաներորդ դարում, չնայած տեխնոլոգիական առաջընթացի վիթխարի արագությանը, կարելի էր դեռ հուսալ, որ վաղ թե ուշ տեխնիկան կծառայի մարդկության հումանիստական զարգացմանը:
Ատոմային ռումբերի օգտագործումը ճապոնական Հիրոսիմա և Նագասակի քաղաքների վրա, ընդ որում նացիզմը հաղթող տերություններից մեկի կողմից, կտրուկ խաթարեց հավատը տեխնոլոգիական առաջընթացի հումանիստական ուղղվածության նկատմամբ: Ընդհանրապես, ատոմային ռումբի հայտնվելը դարձավ նացիստական Գերմանիայի օրոք իրականում սկսվածի տեխնոլոգիական շարունակությունը ՝ սլավոնական ժողովուրդների դեմ կործանիչ պատերազմներ, Հոլոքոստ և մարդկանց վրա բժշկական փորձեր: Առաջին անգամ դիվային ինչ-որ բան սկսեց դիտվել տեխնոլոգիայի մեջ, որպես այդպիսին, և ոչ միայն դրա օգտագործման մեջ: Հիրոսիմայի ատոմային բռնկման թողած ավերակների վրա մարդկային ստվերների նկարները, ինչպես նաև բիկինիի ատոլում Castle Bravo ջրածնային ռումբի փորձարկման հետևանքները, դժոխային ֆանտազմագորիայի տպավորություն թողեցին: Ճիշտ է, շուտով սկսեցին ընտելանալ այս նոր տեխնոլոգիայի գոյությանը։ Եվ քանի որ միջուկային պատերազմ տեղի չունեցավ, վերականգնվեց ընդհանուր վստահությունը տեխնոլոգիական առաջընթացի օգուտների նկատմամբ: Թերևս միայն ատոմային Էներգիայի դեմ բողոքի ակցիաներում է, որ ինչ-որ բան պահպանվել է միջուկային տեխնոլոգիայի նախնական սարսափից ։
Սոցիալական իրականության վերափոխումը, որն արդեն տեղի է ունենում, և որը կանխագուշակում է արհեստական ինտելեկտը, տվյալների հավաքագրումը և 5G-ը, կրկին կասկածներ է առաջացնում, որ ժամանակակից աշխարհի տեխնիկական զարգացումը նման կլինի "Ֆաուստյան գործարքի": "Տեխնոլոգիայի դևի" հանդեպ վերակենդանացած վախը հիմքեր ունի.ժամանակակից տեխնիկական հեղափոխությունն իսկապես հիմնովին մարտահրավեր է նետում մեր քաղաքակրթության հումանիստական արժեհամակարգին, որի հետ այն, ըստ երևույթին, անհամատեղելի է: Նոր տեխնոլոգիաները կփոխեն սոցիալական հարաբերությունների գրեթե բոլոր ասպեկտները: Որտեղ այդ տեխնոլոգիաները ներթափանցել են առօրյա կյանք, հետհումանիստական քաղաքակրթության ուրվագծերն արդեն հստակ երևում են, ինչին մենք դեռ կանդրադառնանք ստորև:
Այս համատեքստում անհրաժեշտ է գիտակցել, որ հումանիզմի արժեքները ավելին են, քան պարզապես որոշակի դարաշրջանի գաղափարախոսություն կամ մշակույթ: Դրանք երկարատև մշակութային և պատմական զարգացման արդյունք են, որի ծագումը մասամբ ընկած է հին հունական փիլիսոփայության, բայց առավել մեծ չափով ՝ քրիստոնեության ազդեցության վրա եվրոպական մշակույթի մեջ։ Մեր ժամանակներում մարդու քրիստոնեական ըմբռնումը աստիճանաբար վերափոխվեց լուսավորության հումանիստական իդեալների ՝ ընդհանուր առմամբ պահպանելով իր քրիստոնեական էությունը: Լուսավորությունը քրիստոնեական արժեքային պատկերացումներին տվեց աշխարհիկ ժամանակակից ձև, որում դրանք անուղղակիորեն ներկառուցված էին նույնիսկ աթեիստական աշխարհայացքի մեջ։
Այսպիսով, XVIII–XIX դարերի ընթացքում Աստծո առջև հավասարության քրիստոնեական գաղափարից աստիճանաբար ձևավորվեց օրենքի առջև համընդհանուր հավասարության լուսավորչական գաղափարը: Աստծո պատկերով և նմանությամբ ստեղծված մարդու գաղափարից բխում էր մարդկային արժանապատվության գաղափարը, ինչը հետագայում հնարավոր դարձրեց մարդու իրավունքների վարդապետության ի հայտ գալը ։
Մերձավորի հանդեպ սիրո ուխտը և Եկեղեցու սոցիալական վարդապետությունը հիմք ստեղծեցին նոր ժամանակների սոցիալական ուտոպիաների առաջացման համար: Նրանք, իրենց հերթին, խթան հաղորդեցին երկարատև քաղաքական առճակատմանը, որի լարվածությունը թուլացավ միայն սոցիալական պետության ձևավորմամբ։
Ի վերջո, և քրիստոնեական միջնադարը, և հումանիստական ժամանակաշրջանը միավորեցին յուրաքանչյուր մարդու եզակիության ճանաչումը: Ըստ այդմ, անձը ճանաչվել է պատասխանատվություն և մեղքը ընդունելու ունակություն: Մեր ժամանակներում մարդու այս կերպարը ավելի ու ավելի քաղաքականացվեց ՝ աստիճանաբար դառնալով քաղաքական և սոցիալական նախագծերի հիմքը, որոնք ձևավորեցին Եվրոպան Ֆրանսիական հեղափոխությունից մինչև սառը պատերազմի ավարտը: Որքան էլ նոր լինի Մոդեռնը, այն մնաց Արևմուտքի Եվրոպական զարգացման շարունակականության տրամաբանության մեջ ։ Միայն 1970-1980 – ական թվականներին հետմոդեռնության ծագումը և դրա հետ կապված հետպատմության աշխարհընկալումը թուլացրեցին կապը ժամանակակից և նախորդ դարաշրջանների միջև:
Ալգորիթմներով կառավարվող անձնական տվյալների հավաքագրման և մշակման այսօրվա տեխնոլոգիաները բխում են մարդու մասին բոլորովին այլ գաղափարից և ենթադրում են բոլորովին այլ վերաբերմունք մարդկության պատմության նկատմամբ: Այսօր մարդը համարվում է միայն որպես տեսակների միջին վիճակագրական ներկայացուցիչ, որի սպառողական վարքագիծը, նախասիրությունները և նույնիսկ մտավոր զարգացումը սկզբունքորեն կարելի է կանխատեսել ՝ համեմատելով նրա տվյալները միլիոնավոր ուրիշների հետ: Մարդկային նման հայեցակարգի շրջանակներում խզվել է կապը անցյալ սերունդների և դարաշրջանների պատմության հետ, որոնք միմյանց փոխանցել են քաղաքակրթության էստաֆետը ։
Այս ֆոնի վրա ինտերնետի "Էխո կամերաները", որոնց ազդեցությունը անընդհատ աճում է ինքնահղման միջոցով, նախանշում են հասարակության առաջացումը, որում յուրաքանչյուր անհատի համար կրթության գործընթացը մանկուց ինքնաբերաբար կգրանցվի և կկառավարվի դրսից: հետևաբար, այս գործընթացը կարող է տեղի ունենալ միայն այն ժամանակ, երբ երեխան սովորում է ինքնուրույն: Այս պայմաններում մարդու ազատությունը, ինչպես մինչ այժմ հասկանում էին, ըստ էության, այլևս անհնար է:
Տեխնիկական զարգացման և քաղաքակրթության մարդկային պարամետրերի միջև անտագոնիզմն այսօր աննախադեպ բնույթ է ստանում, և այս իրավիճակը համեմատելի չէ նախորդ տեխնիկական հեղափոխությունների հետևանքների հետ ՝ գոլորշու շարժիչի ի հայտ գալուց մինչև քիմիայի և էլեկտրատեխնիկայի վերջին հայտնագործությունները: Այս առումով անհրաժեշտ է մտածել, թե որքանով է տեխնոլոգիական առաջընթացի ժամանակակից ուղղությունը կանխորոշված բնագիտական գիտելիքների էությամբ և ոգով:
Աշխարհի բնագիտական պատկերի տրամաբանական նախադրյալները
Բնագիտական մեթոդը համարվում է օբյեկտիվ և չեզոք: Այնուամենայնիվ, մի մոռացեք, որ բնական գիտությունը, ինչպես ցանկացած մտածողության համակարգ, հիմնված է որոշակի պոստուլատների և ենթադրությունների վրա, որոնք անխուսափելիորեն ենթադրում են որոշակի իրականության առկայություն և բացառում են մյուսը: Տրամաբանական նախադրյալները, որոնց վրա հիմնված է բնագիտական մեթոդը, կարելի է նույնականացնել: Միևնույն ժամանակ, նշանակություն չունի, թե ինչ համոզմունքներ է կիսում այս կամ այն գիտնականը ՝ արդյոք նա կրոնասեր է, դաստիարակված է հումանիզմի ոգով, հավատում է մարդու ազատությանը կամ հերքում է այն: Վճռորոշ են միայն բնագիտական մեթոդի հիմնարար սկզբունքները, որին պետք է հետևի գիտնականը, եթե ցանկանում է, որ իր աշխատանքը գիտական ճանաչում ստանա ։
Ինչ մեկնարկային ենթադրությունների վրա է հիմնված բնագիտությունը: Ինչ դեր են ձեռք բերել բնական գիտությունները նոր ժամանակներում: Որքանով են ժամանակակից դարաշրջանի առանձնահատկությունները առաջադրվել բնական գիտություններ իհաղթանակով:
Երկու հազարամյակների ընթացքում, հունական փիլիսոփայության ծաղկման և Վերածննդի դարաշրջանում բնական գիտության առաջացման միջև, գիտականություն ցանկացած ձև, հաստատված ավանդույթների համաձայն, պետք է հիմնված լիներ և հիմնված Էր գաղափարների համակարգի վրա: Իրականության ընկալումը միշտ կապված է եղել դրան ինչ-որ իմաստ վերագրելու և այն վերծանելու փորձերի հետ ։ Իրականությունը գոյություն ուներ սեփական իմաստավորման պայմանով ։
Գալիլեո Գալիլեյի նման գիտնականի հանճարն այն էր, որ նա խզեց այս պայմանականությունը և ուսումնասիրեց իրականությունը ՝ առանց հենվելու գաղափարական համակարգի վրա: Փոխարենը, Գալիլեոն երևույթները համարեց այնպիսին, ինչպիսին նրանք իրականում են ՝ փորձելով հասկանալ միայն դրանց հատկություններն ու գործառույթները ։ Բնության օրենքների խորքային պատճառների և էության հարցը մերժվեց, և էմպիրիկ փորձը առաջնային էր:
Գաղափարները ճանաչելուց հրաժարվելը հանգեցրեց նրան, որ շրջապատող աշխարհը ինչ-որ իմաստով զուրկ էր սրբությունից: Պրոֆաննավորված աշխարհում, որտեղ դիտարկվող երևույթներն այլևս կարիք չունեին հանգեցնել սխոլաստիկ գաղափարների, բնական գիտությունները կարող էին զարգանալ առանց սահմանափակումների: Բացառելով խորքային իմաստի հարցը, սահմանափակվելով երևույթների և գործընթացների նկարագրությամբ ու բացատրությամբ, բնական գիտությունները հնարավորություն ստացան տալ միմյանց հետ համադրելի, միմյանց վրա հենված և, ամենակարևորը, գործնականում կիրառելի արդյունքներ:
Բնագիտական մեթոդաբանության մյուս կարևոր տարրը պարզ բացատրությունը բարդին գերադասելն է ։ Այս սկզբունքը ձևակերպել է Ռենե Դեկարտը "Պատճառաբանություն մեթոդի մասին" տրակտատում (1637 թ.), որտեղ այն կոչվում է գիտական մտածողության երրորդ հիմնական կանոն. "երրորդը ՝ սեփական մտքերը դասավորել որոշակի հերթականությամբ ՝ սկսած ամենապարզ և հեշտությամբ ճանաչելի առարկաներից, և կամաց – կամաց բարձրանալ, ինչպես աստիճաններով, մինչև ամենաբարդ ճանաչելը ՝ թույլ տալով կարգի գոյությունը նույնիսկ նրանց մեջ, որոնք իրերի բնական ընթացքի մեջ չեն նախորդում միմյանց"։
Այս մեթոդի առավելություններն ակնհայտ են: Սպեկուլյատիվ, բայց ոչ ապացուցելի պատճառաբանությունը դառնում է անօրինական: Ուսումնասիրությունը պետք է հաշվի առնի ակնհայտը և պարզը, նախքան բարդին անցնելը: Հետևաբար, բարդ երևույթներն ի սկզբանե պետք է տարրալուծվեն համեմատաբար պարզ հարաբերությունների մեջ:
Այնուամենայնիվ, այն գիծը, որը բաժանում է կարտեզյան սկզբունքի ողջամիտ կիրառումը Դրա դոգմատիզացումից, մշուշոտ է: Դոգմատիկ հասկացությամբ, դա նշանակում է, որ հետազոտական աշխատանքը, որպեսզի համարվի գիտական, տարրալուծել բնարդը հնարավորինս պարզ տարրերի. Բայց եթե բարդը միշտ բաժանվում է պարզի, ապա այն, Ի վերջո, կորցնում է իր բարդ բնույթը և ինքն իրեն ներկայացնում է որպես պարզ բան:
Օրինակ ՝ էվոլյուցիոն տեսությունը կյանքի ողջ բարդությունը բացատրում է տեսակների մրցակցային պայքարով և դրանով իսկ այն իջեցնում է բնական ընտրության մեխանիզմի: Զիգմունդ Ֆրեյդը, իր հերթին, փորձում է դուրս բերել մարդու հոգեբանության բարդ երևույթները, որոնք, ի թիվս այլ բաների, հոգևոր բնույթ են կրում, հիմնականում սեռական գրավչություններից: Այսօր Զ. Ֆրոյդի տեսությունը, չնայած իր ռեդուկցիոնիստական մոտեցմանը, գտնվում է բնական և հումանիտար գիտությունների միջև։ Ժամանակակից հոգեբանությունն իրեն վերաիմաստավորել է որպես բնական գիտություն, որի շնորհիվ էլ ավելի նկատելի է դարձել բարդը պարզին հասցնելու միտումը ։ Նույնիսկ գեղագիտության ոլորտում, որն ավանդաբար պատկանում էր հումանիտար ոլորտին, փորձեր են արվել փոխառել բնական գիտությունների ռեդուկցիոնիզմը։ Այսպիսով, առանձին տեսաբաններ փորձեցին բացատրել արվեստի ֆենոմենը սեմիոտիկայի միջոցով ՝ որպես նշանների օգտագործման ձև: Մյուսները պնդում էին, որ քանի որ շուտով արվեստի գործը պայմանավորված է պատմական զարգացման ընթացքում ի հայտ եկած նորմերով և ավանդույթներով, ապա, հետևաբար, այն կարող է հանգեցնել դրանց: Ենթադրվում է, որ նման ռեդուկցիոնիզմը հստակ առավելություններ ունի այն տեսական մոտեցումների համեմատ, որոնք իմաստ են փնտրում գեղարվեստական ստեղծագործության մեջ:
Չնայած կան բազմաթիվ օրինակներ, երբ պարզից բարդի եզրակացությունը հաջող է ստացվում, այնուամենայնիվ, պետք է մտածել, թե արդյոք բնագիտական մեթոդի ռեդուկցիոնիզմը և դրա տեղափոխումը հումանիտար գիտությունների որոշակի ոլորտներ հանգեցնում են աշխարհի պարզեցմանը որպես ամբողջություն: Արդյոք այս սկզբունքը չի պարունակում ավելի բարձր և բարդ բանի գոյության ժխտումը: Եթե, օրինակ, ինչպես պնդում է Դարվինի տեսությունը, մարդը պարզապես գալիս է կապիկից, ապա դրանով անուղղակիորեն ենթադրվում է, որ մարդը ընդամենը մի փոքր ավելի խելացի կապիկ է: Վերջինս, իր հերթին, արտացոլում է մարդու գոյության առեղծվածը, որը դարեր շարունակ զբաղեցրել է աստվածաբանությունն ու փիլիսոփայությունը:
Խնդիրը խորացնում է բնական գիտությունների մեկ այլ մեթոդաբանական առանձնահատկություն 'իրականությունը ճանաչելու միտումը' երևույթները բաժանելով առանձին տարրերի: Ռ. Դեկարտի արդեն նշված տրակտատում այս մեթոդը կոչվում է գիտական մտածողության երկրորդ սկզբունք: Բնագիտական մեթոդաբանությունը փորձում է հասկանալ երևույթները ՝ դրանք բաժանելով առանձին բաղադրիչների, որպեսզի հետո, շարժվելով հակառակ ուղղությամբ, հասկանա դրանց փոխազդեցությունը։
Այլընտրանքային մոտեցումը հիմնված է այն գաղափարի վրա, որ ամբողջը միշտ ավելին է, քան այն կազմող մասերի ամբողջությունը: Այլ կերպ ասած, ամբողջականությունը չի կարող ճանաչվել առանձին տարրերի բաժանման միջոցով, այն կարող է միայն ոչնչացվել: Այսպիսով, երաժշտական ստեղծագործությունը դժվար է հասկանալ առանձին նոտներով, իսկ վեպը ' առանձին գլուխներով: Դրանք կարելի է հասկանալ միայն ամբողջությամբ լսելիս կամ կարդալիս, և այն հաջորդականությամբ, որում գտնվում են նոտաները կամ գլուխները: Միայն դրանք միավորող կառուցվածքի միջոցով է առաջանում ամբողջական պատկեր, որը բացակայում է առանձին տարրերում։
Այնուամենայնիվ, բնական գիտությունները, որպես կանոն, չեն հետևում այս գաղափարին: Փոխարենը, ենթադրվում է, որ ամբողջը միայն առանձին բաղադրիչների հանրագումարն է և կարող է դրանց մեջ լուծարվել առանց մնացորդի: Աշխարհի բնագիտական պատկերում մարդը, օրինակ, իր օրգանների գործառույթների հանրագումարն է, ուստի, ըստ այս գաղափարի, փոխպատվաստման ընթացքում առանձին օրգանների փոխարինումը միանգամայն արդարացված է թվում:
Այնուամենայնիվ, իրական կյանքում օրգանների փոխպատվաստումը շատ երկիմաստ գործընթաց է, որի հակասությունները սովորաբար չեն կարող հասկանալի դառնալ գիտական աշխարհահայացքում, բայց, այնուամենայնիվ, պահպանվում են:
Բնական գիտությունների զուտ ֆունկցիոնալ կողմնորոշումը դրդում է նրան, որ ամբողջի ճանաչողությունը համարվի դրա առանձին տարրերի միջև պարզ պատճառահետևանքային կապի բացահայտումը: Հենց որ կենդանի բազմապլանային երևույթները վերածվում են վերացական ֆունկցիոնալ պատճառահետևանքային շղթայի, բնական գիտությունները դրանք արդեն հայտնի են համարում ։ Որոշ դեպքերում երևույթը համարվում է հասկանալի, եթե կարելի է գտնել մաթեմատիկական բանաձև, որը կարող է մոդելավորել դրա գործառույթները ։ Այն փաստը, որ երևույթի իրական լինելն ու էությունը ոչ մի կերպ չեն բացահայտվում նման ռեդուկցիոնիզմով, սովորաբար մոռացվում է ։ Այս միտումը, որը սկսվել է Գալիլեոյի օրոք, աստիճանաբար ուժեղացել է նոր ժամանակներում և հասել է իր գագաթնակետին մեր օրերում։ Ժամանակակից ֆիզիկայում շատ գաղափարներ գրեթե ամբողջությամբ հիմնված են մաթեմատիկական մոդելների վրա ։ Օրինակ՝ Մեծ պայթյունի տեսությունը։ Այս երևույթը, որը պատկանում է աներևակայելի հեռավոր անցյալին, հնարավոր չէ դիտարկել, այն կարելի է միայն հաշվարկել, բայց այն դիտարկվում է որպես մի բան, որն արդեն ապացուցված է:
Մաթեմատիկական մոդելն այստեղ, պարզվում է, գոյաբանացված է, այսինքն ՝ համարվում է գոյություն ունեցող մի բան ։ Միևնույն ժամանակ, դեռ պարզ չէ, թե որքանով են մաթեմատիկական բանաձևերը համապատասխանում իրականությանը, և արդյոք դրանում կա մի բան, որը, սկզբունքորեն չի կարող մաթեմատիկորեն ամրագրվել: Մեր պատկերացմամբ, այնպիսի ֆենոմեն, որը չի կարող մաթեմատիկացվել, օրինակ, հենց կյանքն է։
Այստեղ մենք գալիս ենք բնական-գիտական մտքի ևս մեկ տրամաբանական հիմքի, որն արմատավորված է ատոմիզմի տեսության մեջ: Ատոմի ՝ որպես էության տարրական միավորի վարդապետությունը վերադառնում է հին հույն փիլիսոփա Էպիկուրուսին. նրա «էթիկայի կենտրոնում անհատն էր, իսկ բնափիլիսոփայության կենտրոնում՝ ատոմը»: Ամենափոքր մասնիկների ուսմունքը նորից ընդունվեց նոր ժամանակի սկզբին ՝ ինչպես բնական փիլիսոփայության, այնպես էլ քաղաքական փիլիսոփայության հարթությունում ՝ ամենամեծ ազդեցությունն ունենալով անգլո-սաքսոնական աշխարհի վրա։
Այնտեղ այն կրկնակի ազդեցություն ունեցավ։ Մի կողմից, դա նպաստեց քաղաքական տեսությունների առաջացմանը, որոնցում հասարակությունը իջավ իր ամենափոքր միավորի ՝ անհատի, որի պատճառով անհատի հարաբերությունները հասարակության հետ կարող էին դիտվել միայն սոցիալական պայմանագրի լիբերալ տեսության համատեքստում: Մյուս կողմից, այն նպաստում էր հումանիտար գիտելիքների նկատմամբ բնագիտական մտքի հեգեմոնիային, քանի որ ատոմիզմի տեղափոխումը հասարակական ոլորտ դժվարություններ ստեղծեց կոլեկտիվ գործընթացների նշանակման հարցում, ինչպիսիք են մշակութային զարգացումը, էլ չեմ ասում դրանց մեկնաբանման մասին:
Ատոմիզմի այլընտրանքները, որոնք նույնպես ունեն իրենց արմատները հին ժառանգության մեջ և թույլ են տալիս ավելի լավ հասկանալ և նկարագրել մշակութային գործընթացները, ձևավորվել են XVIII-XIX դարերում գերմանական փիլիսոփայության մեջ: 19-րդ դարի ընթացքում և 20-րդ դարի սկզբին նրանք նույնպես մեծ ազդեցություն ունեցան, ինչը, սակայն, կորավ աշխարհաքաղաքական և պատմական պայմաններում, որոնք ի հայտ եկան Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո և սառը պատերազմի արշալույսին։
Ատոմիզմի տեսության համաձայն ՝ բոլոր առարկաները կազմված են ատոմներից, որոնք իրենց հերթին դիտվում են որպես անկենդան և իներտ նյութ ։ Բնական գիտությունները կյանքը մեկնաբանում են որպես երկրորդական մի բան, որը տեղի է ունենում միայն այն ժամանակ, երբ ատոմները միանում են մոլեկուլների, այնուհետև ամինաթթուների և, ի վերջո, ավելի բարդ բջիջների և օրգանիզմների: Այնուամենայնիվ, եթե իրականության հիմքը ՝ ատոմները, դիտվում են որպես անկենդան մի բան, ապա կենդանի նյութը պարզվում է, որ սոսկ քվազիկենդան է: Կյանքը լավագույն դեպքում առաջանում է աճող բարդության, ամբողջականության պատճառով: Բայց, ըստ էության, բխում է անկենդան նյութից: Անկենդանը դիտվում է որպես առաջնային երևույթ, որին հաջորդում է կենդանի բան ՝ որպես միայն երկրորդական երևույթ:
Բնական գիտությունները հիմնված են մի տեսակ չգրված թեզի վրա, որ կենդանի է թվում միայն այն պատճառով, որ բարդ բնույթի, ամբողջականության պատճառով այն հնարավոր չէ հասկանալ մինչև վերջ: Բայց երբ գիտությունը կարողանա լիովին հասկանալ կենդանի էակների այս բարդությունը, կենդանի էակները կարող են ճանաչվել որպես իրականում մեռած:
Արդեն Ռ. Դեկարտը կարծում էր, որ կենդանիները պարզապես բարդ մեխանիզմներ են ։ Այն, որ նա այդ տեսիլքը տարածել է մարդու օրգանիզմի վրա, երևում է ինկվիզիցիայի վախից չհրապարակված "տրակտատ մարդու մասին" ("Traité de l 'homme") աշխատությունից, որը հայտնաբերվել և հրատարակվել է նրա մահից հետո լատիներեն "De homine" անվանումով [4] ։ Այնուամենայնիվ, Դեկարտը հստակորեն առանձնացրեց մարդկային հոգու կարգավիճակը այս մեխանիկական հայեցակարգից ՝ ճանաչելով դրա գոյության սեփական ձևը ՝ res cogitans, ի տարբերություն res extensa – ի:
Այնուամենայնիվ, ժամանակակից բնական գիտությունը չի հետևել Ռ.Դեկարտի դուալիստական ուսումնասիրությանը երկու սուբստանցիաների ՝ մտածող և նյութական, այլ օրգանիզմների նկատմամբ նրա մեխանիկական տեսակետին տվել է համընդհանուր բնույթ:
Դրա լույսի ներքո զարմանալի չէ, որ բնական գիտություններն այսօր, ընդհանուր առմամբ, շատ լավ կարող են բացատրել անկենդան բաները ՝ միաժամանակ դժվարություններ ունենալով հասկանալու կենդանի Երևույթները: Այս թերությունը հատկապես ակնհայտ է, երբ խոսքը վերաբերում է բժշկության և ֆիզիկայի փորձերին ՝ բացատրելու մարդու գիտակցությունը: Քանի որ, ըստ գերիշխող պարադիգմի, կենդանի էակը բաղկացած է անկենդան (այս դեպքում ՝ ատոմներից), աշխարհի գիտական պատկերում գիտակցությունը նույնպես պետք է լինի անկենդան նյութի սիներգիայի արդյունք:
Դրանից բխում է այն մոտեցումը, որն այսօր կիսում են շատ նյարդաբաններ, ովքեր հակված են ժխտել գիտակցությունը ՝ դրա տակ հասկանալով միայն կենսաքիմիական ռեակցիաների արդյունքում առաջացած մեր ուղեղի մի տեսակ ֆիլմ: Նրանց կարծիքով, այս "գիտակցության ֆիլմը", լինելով սուբյեկտիվ իրականություն առանձին մարդու համար, Իրականում կենսաբանորեն պայմանավորված պատրանք է, որն անհրաժեշտ է մտքի բարձրագույն գործառույթներն ակտիվացնելու համար և, համապատասխանաբար, բնության էվոլյուցիայի գործիք: Այսպիսով, բնական գիտությունները գիտակցությունը դիտարկում են միայն որպես երկրորդական երևույթ, որը կարելի է բացատրել երևույթի միջոցով առաջնային – ուղեղի կենսաքիմիական ռեակցիաներ։ Այս դեպքում գիտակցությունը չի դիտարկվում որպես ինքնաբավ իրականություն, այլ համարվում է ոչ կենդանի նյութից ստացված երևույթ ։
Մյուս, ավելի խորը պատճառն այն է, որ բնական գիտությունները չեն կարող ճանաչել գիտակցությունը որպես անկախ մեծություն, այն է, որ դրանք սկզբունքորեն բխում են տիեզերքի մոնիստական պատկերից: Սա նշանակում է, որ բնական գիտությունները չեն կարող ճանաչել գիտակցությունը որպես անկախ մեծություն: Այնուամենայնիվ, տիեզերքը կարող է մոնիստիկորեն դասավորվել միայն այն դեպքում, եթե արտաքին և ներքին աշխարհի միջև հակադրությունը վերանա: Դա պահանջում է մի աշխարհի ենթակայությունը մյուսին ՝ արտաքին ՝ ներքին կամ հակառակը ։ Քանի որ բնական գիտությունը կապված է էմպիրիզմի հետ, նրա համար հնարավոր է միայն մոնիստական տարածքը, որում ներքին աշխարհը համարվում է արտաքին աշխարհի ենթաֆունկցիա: Սա ենթադրում է, որ մարդկային գիտակցությունը նույնպես պետք է ինչ-որ կերպ իջեցվի արտաքին աշխարհի բաղադրիչին:
Ներքին աշխարհի նման ենթակայությունը առարկայական աշխարհին հնարավոր է դառնում գիտակցության և ուղեղի գործունեության ընդհանուր ընդունված նույնականացման շնորհիվ, չնայած հոգեկան գործընթացների բարդությունը դեռևս դժվար թե հնարավոր լինի բացատրել ուղեղի դիտարկման միջոցով: Բացահայտված հարաբերությունները հիմնականում ֆունկցիոնալ բնույթ են կրում և հիմք են տալիս մտավոր-հուզական գործընթացները ուղեղի գործունեությանը կրճատելու միայն ծայրաստիճան սահմանափակ չափով: Բացի այդ, կան մտավոր երևույթներ, որոնք, կարծես, հակասում են գիտակցության ուղղակի հավասարեցմանը կլինիկական մահվան վիճակին (ինքնասպանության փորձեր, գիտակցության հանկարծակի հստակեցում ուղեղի ծանր վնասվածքներ ունեցող մարդկանց մոտ և այլն): Այնուամենայնիվ, սովորական գաղափարների մակարդակում գիտակցության և ուղեղի սովորական նույնականացումը առաջին անգամ հնարավորություն տվեց համախմբել աշխարհի մոնիստական կառուցվածքը:
Գիտակցության բնույթը արտաքին աշխարհի գործընթացներին իջեցնելը արմատապես փոխում է ճանաչողության գործընթացում սուբյեկտայնության/սուբյեկտիվության դերի ընկալումը: Ավանդաբար, ճանաչողությունը միշտ կապված է եղել ճանաչողի հետ, և, հետևաբար, վերջինիս հատուկ ունակությունների հետ: Ճանաչողն ունակ էր իրականության անհատական, ինքնատիպ հայացքի ՝ կախված իր ներաշխարհից։
Բնագիտական մեթոդը գնում է ճիշտ հակառակ ճանապարհով ՝ հետազոտողի սուբյեկտիվությունը համարելով ճանաչողության խոչընդոտ և փորձելով գտնել այն վերացնելու ուղիներ: Այս տեսանկյունից, իդեալականորեն, հետազոտողը պետք է առարկային մոտենա չափիչ սարքի նման (չեզոք և ինչ-որ իմաստով անմասն), որպեսզի հնարավորության դեպքում ճանաչի այն այնպես, ինչպես իրականում է, այսինքն ՝ որպես զուտ արտաքին երևույթ, որը կախված չէ մարդու ներքին աշխարհի դրսևորումներից: Այսպիսով, նախկին սուբյեկտիվության տեղը զբաղեցնում է ներքին չեզոք ընթացակարգը, որը միայն գրանցում է երևույթները ։ Լաբորատորիայում աշխատող բնագետի սպիտակ խալաթը խորհրդանշում է մարդկային սուբյեկտիվության բացառումը, այն փորձի փակագծերից դուրս բերելը:
Խնդիրն այստեղ, սակայն, այն է, որ իրականում անհնար է ազատվել սուբյեկտիվությունից, այն անընդհատ ներխուժում է աշխահրաճանաչման գիտական գործընթացի տարբեր ոլորտներ և փուլեր ՝ գաղափարախոսությունների, տաբուների, ռացիոնալացման տեսքով: Եվ նույնիսկ եթե երբեմն հնարավոր է վերացնել այն, սուբյեկտիվությունը բացառելու համար վճարը չափազանց մեծ է: Առնվազն ոչ առարկայական գիտելիքների տեսանելիության հասնելու համար գիտությունը ստիպված է անընդհատ մերժել այն առաջնային գիտելիքները, որոնք մարդիկ ունեն իրենց մասին իրենց ներաշխարհում:
Համարվում է, որ բնագիտությունը չի կարող հիմնվել այն առաջնային գիտելիքի վրա, որը յուրաքանչյուր մարդ ունի իր մասին, չի կարող ներդաշնակվել կամ փոխազդել նրա հետ: Ընդհակառակը, ճանաչողության գիտական գործընթացը կոչված է հակազդելու մարդու այդ առաջնային գիտելիքներին իր մասին, ժխտելու նրա հավաստիությունը, կասկածի տակ դնելու նրա գոյությունը։ Քանի որ միայն այս կերպ է հնարավոր հասնել սուբյեկտիվությունից թվացյալ ազատագրմանը ։
Առաջնային գիտելիքը, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր մասին, օրինակ, սեփական գիտակցության իմացությունն է: Յուրաքանչյուր մարդ գիտի ոչ միայն այն, որ ունի գիտակցություն, այլև որ այդ գիտակցությունը ներկայացնում է մի տեսակ ներքին տարածություն, որը հակադրվում է արտաքին աշխարհին: Այնուամենայնիվ, այս առաջնային գիտելիքը մերժվում է աշխարհի բնագիտական պատկերում, քանի որ մոնիստական տիեզերքում ներքին աշխարհը չի կարող ունենալ առաջնային երևույթի կարգավիճակ:
Ներաշխարհի այս ժխտումը և արտաքին աշխարհին կապվածությունը, իր հերթին, ամենակարևոր հետևանքներն է ունենում ազատության մեր գիտակցության համար: Ազատության գիտակցությունը նաև առաջնային գիտելիք է և նաև վտանգում է բնական գիտությունների մոնիստական տիեզերքը և հետևաբար սկզբունքորեն մերժվում է նրանց կողմից՝ նախքան այս թեմայով որևէ գիտական հետազոտություն և փորձ:
Քանի որ բնական գիտությունները շատ հաջողակ են արտաքին աշխարհում և անշունչ նյութում պատճառահետևանքային կապի բացահայտման գործում, սա նրանց համար երկընտրանքի լուծման հեշտ ճանապարհ է բացում: Լուծումը պատճառահետևանքային կապերի մասին ձեռք բերված փորձառական գիտելիքների համընդհանուրացումն ու ամբողջ իրականության մեջ փոխանցումն է։ Ենթադրվում է, որ ամբողջ արտաքին աշխարհը, ի վերջո, պատճառների և հետևանքների հաջորդականություն է: Չնայած այս պատճառահետևանքային կապը որոշակի դեպքերում, առանձին ուսումնասիրված երևույթներում ճանաչելի է և, հետևաբար, վերջնական, բայց եթե այն դնում ենք աշխարհի հիմքում, վերածվում է պատճառների և հետևանքների անվերջ շղթայի, որը կարելի է միայն ընդունել, բայց ոչ ապացուցել:
Այնուամենայնիվ, պատճառների և հետևանքների նման անվերջանալի հաջորդականության մեջ, ըստ էության, չի կարող լինել իրական իմաստով կյանք և, առավել ևս՝ գիտակցություն: Ի վերջո, եթե պատճառների և հետևանքների հաջորդականությունը անսահման է և սկզբունքորեն ներառում է ամեն ինչ՝ ամբողջ արտաքին աշխարհը, ինչպես նաև արտաքին աշխարհին առնչվող ներքին աշխարհը, ապա այն ներառում է կյանքն իր բոլոր դրսևորումներով, հետևաբար՝ գիտակցությունը։ Կենդանի էակի յուրաքանչյուր շարժում, մարդկային գիտակցության յուրաքանչյուր միտք և որոշում ներառված են պատճառների և հետևանքների անվերջ հաջորդականության մեջ և, հետևաբար, կանխորոշված: Գիտակցությունը, ազատությունը, ինչպես նաև գիտակցության ազատության մասին գիտելիքը լավագույն դեպքում կարող են գոյություն ունենալ նման աշխարհում որպես պատրանքներ, բայց ոչ որպես իրականության տարրեր:
Եթե կա գիտակցությունը՝ որպես ինքնուրույն արժեք, ազատությամբ օժտված գիտակցություն, որը գիտի, որ կա, ապավինում է իրեն և ինքն իրեն հաստատում ազատության մեջ, ապա այդպիսի գիտակցությունն ընդունակ է ճեղքել արտաքին աշխարհի սահմանները։ նրա ազատ գործողությունները և դրա անսահման պատճառականության խախտումը.- հաջորդականության շղթա: Այնուամենայնիվ, բնական գիտությունները հիմնականում չեն հավատում դրան: Դրանք բխում են նրանից, որ մարդու գիտակցության ներաշխարհը կարելի է համարել արտաքին աշխարհի մի մաս, ինչը նշանակում է, որ գիտակցությունը նույնպես, պարզվում է, ներառված է բնության պատճառահետևանքային շղթայի մեջ,որն ինչպես ընդունված է համարել՝ անսահման է։
Քանի որ բնական գիտությունները դեռ չեն կարող ապացուցել անսահման պատճառահետեւանքային շղթայի գոյությունը, այս ենթադրությունը մետաֆիզիկական բնույթ ունի: Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն փիլիսոփայական մետաֆիզիկայի, բնական գիտությունը, որպես կանոն, տեղյակ չէ, որ ապավինում է հիմնական մետաֆիզիկական ենթադրություններին: Այլ կերպ ասած, բնական գիտությունը, իրեն բնորոշ անգիտակցական մետաֆիզիկայի շնորհիվ, նվազեցնում է մարդուն իր արտաքին դրսևորումներին։ Նույնիսկ մարդու ներքին փորձը վերագրելով արտաքին աշխարհին ՝ բնական գիտությունները դա համարում են միայն որպես բնության անսահման պատճառահետևանքային շղթայի բաղկացուցիչ մաս, ինչը նշանակում է մարդկային փորձի լուրջ արժեզրկում:
Բնական գիտությունների բացասական վերաբերմունքը մարդու ինքնագիտակցության նկատմամբ, որով նա օժտված է որպես գիտակցության կրող, դրսևորվում է նաև Աստծո գոյության հարցի ժխտման մեջ ։ Հայտնի գիտնականներ, ինչպիսիք են Նիկոլայ Կոպեռնիկոսը և Իսահակ Նյուտոնը, բացահայտորեն հայտարարել են Աստծո հանդեպ իրենց հավատքի մասին: Կոպեռնիկոսը կարծում էր, որ իր հելիոկենտրոն տիեզերաբանությունը ցույց է տալիս Աստծո ստեղծման ներդաշնակությունը, և Նյուտոնը նույնիսկ տարածություն թողեց աստվածային միջամտության համար իր տեսության մեջ: Այնուամենայնիվ, այնքանով, որքանով բնական գիտություններն ընկալում էին աշխարհը մոնիզմի պրիզմայով, նրանք ստիպված էին մերժել և՛ գիտակցության, և՛ ազատության փորձը, և՛ Աստծո գոյության հարցի նշանակությունը: Լուսավորության դարաշրջանում 18-րդ դարում շատ գիտնականներ մարտահրավեր նետեցին եկեղեցու հոգևոր հեղինակությանը և հետագայում փորձեցին մրցել նրա հետ, ինչը նպաստեց բնական գիտությունների համախմբմանը աթեիզմի դիրքերում:
Օբյեկտիվության նկատմամբ լուրջ մոտեցմամբ գիտությունը դժվար թե կարողանա առարկել ագնոստիցիզմին: Ագնոստիցիզմը, որը բաց է թողնում Աստծո գոյության հարցը, ըստ էության համատեղելի է գիտական մեթոդաբանության հետ։ Սակայն իրականում ամեն ինչ այլ է։ Ժամանակակից բնական գիտությունները չեն ճանաչում ագնոստիկական տեսակետը, նրանք հաստատվել են աթեիզմի դիրքերում, չնայած այն հանգամանքին, որ Աստծո բացակայությունը նույնքան անապացուցելի է, որքան նրա գոյությունը։ Բնագիտական հետազոտություններում Աստվածը չի կարող ընդունվել նույնիսկ որպես անապացուցելի հավանականություն: Այսօր գիտական հաստատություններում Աստծո հարցի հենց հիշատակումը հղի է նրանով, որ կասկածի տակ կդրվի գիտնականի մասնագիտական կոմպետենտությունը։
Նույնիսկ 20-րդ դարի հիմնական ֆիզիկական հայտնագործությունները քիչ բան փոխեցին բնական գիտությունների նյութապաշտական և մոնիստական կողմնորոշուման մեջ: Հարաբերականության տեսությունը էապես համատեղելի է դետերմինիստական, անշունչ և անգիտակից տիեզերքի պատկերի հետ։ Բնագիտական մտածողության որոշ հիմնական ենթադրություններ, որոնք քննարկվել են, կարծես թե հակասում են քվանտային մեխանիկային: Մինչ ավանդական բնական գիտությունը հավատարիմ է այն սկզբունքին, որ ճիշտ գործիքներով յուրաքանչյուր իրադարձություն կարելի է նկարագրել հստակ պարամետրերով, քվանտային մեխանիկան բխում է նրանից, որ ատոմների հետ գործ ունենալիս կարող են չափվել միայն հավանականությունները, ոչ թե ճշգրիտ թվերը:
Այսպիսով, կասկածի տակ է դրվում նաև ողջ աշխարհն ընդգրկող անսահման պատճառահետևանքային շղթայի ենթադրությունը։ Ավելին, քվանտային մեխանիկան ընդունում է, որ դիտարկման գործընթացն ինքնին արդեն կարող է ազդել դիտարկվող օբյեկտի վրա և այդպիսով մերժում է սուբյեկտիվությունից ամբողջությամբ մաքրված ճանաչողության հնարավորությունը։
Այնուամենայնիվ, չնայած իր լայն տեխնիկական կիրառմանը, քվանտային մեխանիկան լրջորեն չի ազդել աշխարհի հավաքական պատկերի վրա։ Դժվար թե բնական գիտությունների ներկայացուցիչները վերանայեն իրենց թերահավատությունը հոգու գոյության նկատմամբ միայն անորոշության սկզբունքի պատճառով։ Սա կարող է պայմանավորված լինել նաև նրանով, որ մաթեմատիկայի վրա հիմնված քվանտային մեխանիկան վերացականությամբ գերազանցում է նույնիսկ ավանդական բնական գիտությանը և, հետևաբար, հազիվ թե կարող է այլընտրանք դառնալ։ Բացի այդ, քվանտային մեխանիկա կիրառելի է միայն ամենափոքր մասնիկների մակարդակում։
Աշխարհի իսկապես նոր պատկեր ստեղծելու համար անհրաժեշտ է, ինչպես համոզիչ կերպով ցույց է տվել փիլիսոփա Յոխեն Կիրխհոֆը, - ապացուցել միկրո և մակրո մակարդակներում տեղի ունեցող գործընթացների հետագծելի կապերը և անցումները: Որպես ատոմային մակարդակում սկզբունքորեն չդիտարկվող պրոցեսների մաթեմատիկական մոդել՝ քվանտային մեխանիկան մաքուր աբստրակցիա է, որը չի կարող լիարժեք ազդեցություն ունենալ մշակույթի վրա՝ իրականության հետ իր թույլ կապի պատճառով։ Զարմանալի չէ, որ ժամանակակից բնագիտությունը դեռ մնում է գիտական պատկերի շրջանակներում, որն աշխարհը դիտարկում է որպես ածանցյալների հսկա համակարգ, որի յուրաքանչյուր հաջորդ տարրը պայմանավորված է նախորդով։
Ամփոփում
Վերոնշյալ բոլորը ցույց են տալիս, որ չնայած ուսումնասիրությունների ոլորտների տարբերությանը, բնական գիտությունները հիմնված են մեկ և բավականին որոշակի աշխարհայացքի վրա: Դրանով բնական գիտությունը սկզբունքորեն չի տարբերվում այլ սպեկուլյատիվ համակարգերից՝ կրոնական թե փիլիսոփայական։ Սա զարմանալի է միայն այն պատճառով, որ բնական գիտություններն էին, որ ժամանակին ապամիստիֆիկացնում էին կրոնի և փիլիսոփայության մետաֆիզիկական պոստուլատներից շատերը:
Իրոք, գիտական գիտելիքը սկսվեց որպես անաչառ մտքի գործընթաց, որը մարտահրավեր էր նետում կրոնական դոգմաներին: Այնուամենայնիվ, որքան ավելի շատ բնական գիտությունները ձգտում էին աշխարհը ընկալել որպես հիմնարար անշունչ, դետերմինիստական, առարկայազուրկ, անազատ և գիտակցությունից զուրկ ածանցյալ համակարգ, այնքան նրանք ներգրավվեցին նոր մետաֆիզիկայի ստեղծման մեջ, որն ինդուստրացման ընթացքում աստիճանաբար ստացավ դոգմատիկ ձև։
Այս առումով մի շարք հարցեր են ծագում։ Որքանո՞վ է բնական գիտությունների կողմից ազատության ժխտումը ազդում տեխնոլոգիական առաջընթացի ընդհանուր վեկտորի վրա այսօր։ Հնարավո՞ր է արդյոք եզրակացություններ անել բուն տեխնիկական առաջընթացի զարգացման ուղղության և տրամաբանության մասին՝ հիմնվելով բնական գիտության հիմքում ընկած աշխարհի պատկերի վրա։ Արդյո՞ք կապ կա աշխարհի բնագիտական պատկերի հիմնական պոստուլատների և վերահսկման / լրտեսման հասարակություն ստեղծելու առաջացող տեխնոլոգիական հնարավորության միջև, որտեղ կգրանցվեն և թվայնացվեն սոցիալական գործունեության բոլոր տեսակները [Տես: Snowden]: Արդյո՞ք բնական գիտությունը, որը սկզբունքորեն ժխտում է մարդու ազատությունը, չի՞ կարող ի վերջո առաջացնել ոչ ազատ աշխարհի տեխնոլոգիա: Հնարավո՞ր է արդյոք այլ տեխնոլոգիական առաջընթաց, եթե փոփոխություններ կատարվեն համապատասխան բնագիտական պարադիգմում: Հնարավո՞ր է տեխնոլոգիական այնպիսի առաջընթաց, որը կհամապատասխանի մարդու արժանապատվությանը և չբերի ներխուժման նրա անձնական կյանք։
Այս հարցերին պատասխանելու համար անհրաժեշտ է առավել մանրամասն դիտարկել աշխարհի բնագիտական պատկերում կրոնների նկատմամբ վերաբերմունքը։ Սա կքննարկվի այս ուսումնասիրության երկրորդ մասում:
Հոդվածի հիմքում ընկած է «Թվային տեխնոլոգիաների և ժամանակակից հասարակության զարգացում. առաջընթաց, թե՞ ապամարդկայնացում» միջազգային գիտաժողովի հեղինակի զեկույցը։ («Technologieentwicklung, Kapitalismus und die Gesellschaft – Progress oder Dehumanisierung?»), որը կազմակերպվել է Ռոզա Լյուքսեմբուրգ հիմնադրամի կողմից Մոսկվայում և տեղի է ունեցել 2019 թվականի նոյեմբերի 11-ին։
Comments