Um die Rolle und Bedeutung öffentlicher Organisationen in demokratischen Systemen zu bestimmen, ist es notwendig, die Dynamik der Entwicklung und Transformation dieser Systeme sowie Krisenphänomene in modernen Demokratien zu berücksichtigen, über die nur die Faulsten nicht sprechen.
Schwerwiegende Probleme, die in demokratischen Regimen aufgetreten sind, werden mittlerweile als „Verzerrungen der Demokratien“, „unerfüllte Versprechen der Demokratie“, „Bedrohungen der Demokratie“, „die Zerbrechlichkeit moderner demokratischer Regime“ und „die dunkle Seite der Demokratie“ bezeichnet (Michael Mann) usw.
War Demokratie bis zum 19. Jahrhundert mit dem Konzept der „Macht des Volkes“ verbunden und wurde negativ wahrgenommen, so erklärten sich im 20. Jahrhundert fast alle politischen Kräfte zu Anhängern der Demokratie, angefangen bei Kommunisten, Sozialdemokraten, Nationalsozialisten bis hin zu mit Liberalen und Konservativen. Jedes politische Regime, ob autoritär oder totalitär, erklärte sein Ziel, eine echte Demokratie zu etablieren. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts wurde der Kampf für Demokratie und Menschenrechte zum Hauptfeld des ideologischen und politischen Kampfes zwischen westlichen Ländern und den Regimen des sogenannten „sozialistischen Lager“.
Nach dem Zusammenbruch der UdSSR verlor dieser „Kampf für die Demokratie“ seinen Zweck, was zur Identifizierung von Krisenproblemen in der westlichen liberalen Demokratie beitrug. Laut einer Studie des Centre for Future of Democracy der Universität Cambridge glaubten im Jahr 2020 durchschnittlich 58 % der mehr als 3 Millionen befragten Menschen aus verschiedenen Ländern nicht mehr an die Werte der Demokratie.
Es wurde zu einem gewissen Grad das Ergebnis, dass der Begriff der Demokratie extrem verschwommen war, vielwertig wurde, zu einer Abstraktion wurde, die alles bezeichnen kann, was in einer bestimmten Situation für bedeutsam erachtet wird. Solch ein extrem abstraktes "Alles« verwandelt sich in seinem konkreten Inhalt leicht in sein Gegenteil – in »Nichts". Manipulatoren und Populisten verschiedener Couleur nutzten dies bereitwillig aus. Es entstand die Notwendigkeit, die Demokratie als ein echtes System des gesellschaftlichen Lebens zu verstehen und nicht als abstraktes Ziel der Weltentwicklung.
Um diese Krisenprozesse zu verstehen, mussten sich Forscher grundlegende Fragen erneut stellen. Was bedeutet Demokratie? Ist dies das Entscheidungssystem der Bevölkerung des Landes? System der politischen Macht, Regierung, Bildung von Machtstrukturen? Ein System der sozialen Organisation der Gesellschaft, das auf universeller Gleichheit basiert und soziale Garantien und Menschenrechte gewährleistet? Alles zusammen oder etwas anderes, etwas anderes? In der sich schnell verändernden Welt des 21. Jahrhunderts musste noch einmal untersucht werden, was ein Demos oder Volk und ein Kratos oder eine Macht war.
Um die Frage zu beantworten: Was verstehen wir unter dem Begriff Demos in einer Welt, die den Weg der Globalisierung eingeschlagen hat? Handelt es sich um eine bestimmte Anzahl von Menschen, die im selben Gebiet leben? Oder man kann sich auf den Begriff „das Volk“ nur im Kontext der sozioökonomischen Struktur der Gesellschaft, ihrer sozialen und politischen Organisation, ihrer beruflichen, religiösen, ethnischen und anderen Gruppen berufen. Wie können die Folgen transnationaler demografischer Veränderungen in der Dialektik der Beziehung zwischen den Konzepten „Volk“ und „Ethnizität“ berücksichtigt werden?
Weiter. Ist das Volk das Objekt der Macht oder ist es selbst der Träger der Macht? Schließlich werden die Worte Macht, Autoritäten im alltäglichen Gebrauch in vielen Medienpublikationen oft mit staatlichen Strukturen gleichgesetzt, verstanden als eine Zwangsinstitution, die laut Max Weber legalisierte Gewalt ausübt. Gegenstand der Macht sind in diesem Verständnis die Regierung, die Gerichte und andere zur Regierung des Landes geschaffene Strukturen. Und das Objekt der Macht sind die Menschen, die dieses Land bewohnen.
In einem etwas anderen Verständnis ist der Staat jedoch eine Institution, die in sich eine etablierte Ordnung aufrechterhält und in der Lage ist, kollektive Entscheidungen zu entwickeln und umzusetzen. Die Regierung und der Staat als Ganzes sind zwar die wichtigsten, aber nur eine der Institutionen des öffentlichen Makromanagements. Wir sprechen auch darüber, dass sich auf dem aktuellen Entwicklungsstand die Grenzen zwischen Staat und Gesellschaft zunehmend zusammenschieben: Neue Formen der öffentlichen Verwaltung entwickeln sich, der Umfang der Zusammenarbeit zwischen öffentlichem und privatem Sektor erweitert sich, neue Netzwerke der Politik Beziehungen entstehen, sowohl supranationale als auch subnationale Organisationen.
Ein wichtiger Bestandteil sind dabei verschiedenste Netzwerke sozialer und wirtschaftlicher Beziehungen, vielfältige hierarchische Strukturen religiöser, beruflicher und anderer Sphären. Moderne Non-governmental organization fungieren als aktivste Plattform zur Förderung aller Ideen, Projekte und Werte, die sowohl Subjekte internationaler Beziehungen als auch Gegenstand geopolitischer Rivalitätsprozesse zwischen verschiedenen Machtzentren der Welt werden. („Der dritte Sektor“ der Welt: Modelle bürgerschaftlichen Handelns im XX.-XXI. Jahrhundert“, Verlagszentrum der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften, Moskau, 2021)
Daher wird die klassische Form der repräsentativen Demokratie oft kritisiert, weil sie ein weites Feld für Populismus und Demagogie bietet, die Organisation der Massenzustimmung zu politischen Entscheidungen, die von oben herabkommt und autoritären und diktatorischen Regimen den Anschein von Nationalität verleiht. Die Beteiligung von Bürgern und Menschen besteht aus der Teilnahme an Referenden, Wahlen und der Teilnahme an verschiedenen öffentlichen Veranstaltungen, was natürlich eine sehr wichtige, notwendige Voraussetzung für die Demokratie ist, aber nicht ausreichend.
Ein weiteres Problem besteht darin, dass viele Wähler Wahlen und Referenden ignorieren. Manchmal übersteigt die Zahl der Wähler nicht 20-30 % der Wählerschaft. Viele Menschen betrachten die Politik als von der Gesellschaft getrennt und Politiker als Egoisten, die nach Macht streben. Es wird deutlich, dass das klassische Demokratiemodell einer ernsthaften Transformation und Anpassung an die Realitäten des 21. Jahrhunderts bedarf.
Über die Frage der Volkssouveränität – der Grundlage der Demokratie – wird heftig diskutiert. Wie kann das Volk heute seine Souveränitätsrechte ausüben? Eines der zentralen Themen moderner Demokratiekonzepte ist die Frage nach der sozialen und rechtlichen Gültigkeit von Normen und Praktiken, die sich in der notwendigen kommunikativen Dynamik der Entwicklung von Argumenten löst, die von allen rational und angemessen akzeptiert werden.
Das demokratische Prinzip muss Methoden und Verfahren zur legitimen Institutionalisierung des Rechts etablieren, und nur diejenigen Rechtsgesetze, die im Prozess des öffentlichen Diskurses entwickelt werden, können Legitimität beanspruchen. Legitimität wird durch die Teilnahme an demokratischen Prozessen verwirklicht, die es in demokratischen Gesellschaften ermöglichen, die in ihnen wirkenden Normen, Rechte und Institutionen praktisch zu wählen und zu legitimieren. Die Demokratie muss auf einer Strategie des Gleichgewichts, auf der Kunst des Kompromisses, auf der Politik der Vereinbarungen basieren und eine Perspektive der Solidarität auf der Grundlage von Gerechtigkeitsprinzipien bieten, dank derer kollektive Vorteile nicht mit privaten, und wenn auch privaten, in Konflikt geraten Ziele, die öffentliche Bedeutung haben, werden zur Priorität.
Die Umsetzung eines solchen Demokratiemodells ist nur möglich, wenn die Menschen umfassend in die Diskussions-, Vorbereitungs- und Entscheidungsprozesse sowie deren Umsetzung und Kontrolle über diese Prozesse einbezogen werden. Bereitstellung der Möglichkeit zum freien Meinungsaustausch zur Vertretung und Verteidigung der eigenen Interessen und Projekte sowie zur Umsetzung derjenigen, die die Peer-Review bestanden haben und öffentliche Unterstützung erhalten haben, was für den Interessenausgleich und die gerechte Kombination der Ergebnisse erforderlich ist. Die Gesellschaft muss vielfältige Mechanismen und Prozesse schaffen, durch die Bürger ihre Probleme frei formulieren, ihre Wünsche konkretisieren und nach Lösungen suchen können – sowohl sachlicher als auch normativer und institutioneller Art.
Der Informationsbereich gewinnt dabei zunehmend an Bedeutung. Die sich schnell entwickelnden Informationssysteme und -technologien haben enorme Auswirkungen auf alle Bereiche des öffentlichen Lebens, einschließlich der öffentlichen Verwaltung. und politisch. Zu den Praktiken der E-Demokratie gehören:
· Information und Austausch über politische Prozesse,
· Führen von Debatten und Diskussionen über digitale Plattformen,
· Erstellung und Verbreitung elektronischer Petitionen und Stellungnahmen,
· Online-Abstimmungen und Wahlen, Teilnahme an gesellschaftlichen und politischen Veranstaltungen.
Im Rahmen des Konzepts der „elektronischen Demokratie“ schaffen moderne Kommunikationstechnologien eine echte Chance, nahezu alle politisch aktiven Bürger in den Prozess wichtiger politischer Entscheidungen einzubeziehen und eröffnen breite Perspektiven für demokratische Praktiken und die Nutzung elektronischer Dienstleistungen zur Entscheidungsfindung kollektive Entscheidungen. In Diskussionen gehen Forscher des kommunitären Ansatzes (H. Reingold) davon aus, dass die Hauptfunktion des Internets die Bildung und Entwicklung von „Gemeinschaften“ sein wird, inkl. und „virtuell“, befreit von den Beschränkungen, die durch die physische Distanz im Raum auferlegt werden.
In jüngster Zeit stehen NGOs im Mittelpunkt der Forschung, die darauf abzielt, die Prozesse der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Entwicklung in verschiedenen Ländern der Welt zu untersuchen. Nichtregierungsorganisationen (gemeinnützige Organisationen) gelten als grundlegendes Element der Struktur der Zivilgesellschaft, als Attribut eines demokratischen Staates, da sie demokratische Methoden direkt erweitern und die Kontrolle über das Handeln der Behörden, auch mit unpolitischen Mitteln, ermöglichen.
Wenden wir uns dem Konzept der pluralistischen Demokratie zu. Es korrigiert einige Prinzipien der liberalen und kollektivistischen Konzepte erheblich. Beispielsweise ist in einem pluralistischen Konzept nicht mehr das Individuum oder das Volk, sondern die Gruppe das zentrale Element des politischen Prozesses. Der allgemeine politische Wille ist das Ergebnis der widersprüchlichen Interaktion verschiedener Gruppen und der Suche nach einem Kompromiss.
Der amerikanische Politikwissenschaftler Robert Dahl („Demokratie und ihre Kritiker“, „Polyarchie“) schlug vor, den Begriff „Polyarchie“ zu verwenden, um institutionelle Lösungen für die Demokratie zu bezeichnen, was „die Macht der Vielen“ im Gegensatz zu „Demokratie“ bedeutet – «die Macht aller».
Nach diesem Konzept sollten Bürger das Recht auf freie Meinungsäußerung haben, einschließlich Kritik an Amtsträgern, Regierungsmaßnahmen, dem vorherrschenden politischen, wirtschaftlichen und sozialen System und der vorherrschenden Ideologie. Sie sollten außerdem freien Zugang zu alternativen Informationsquellen haben, die nicht unter staatlicher Monopolkontrolle stehen. Auch ist sehr wichtig das Recht zur Bildung selbstständiger Organisationen, unabhängiger Vereine.
Eines der bedeutendsten ist das Konzept des kommunikativen Handelns, die diskursive (deliberative) Demokratietheorie von Jürgen Habermas. Die zentralen Probleme der Forschung sind das Problem der Interaktion und des Diskurses. Der Diskurs wird von Jürgen Habermas als eine Form kommunikativer Handlungen dargestellt, die darauf abzielt, einen Konsens, eine Vereinbarung zwischen den Kommunikationssubjekten, das heißt, ein Gleichgewicht zwischen Interessen und eine symmetrische Verteilung der Chancen in den Handlungen von Kommunikationssubjekten zu erreichen. In großen modernen Gesellschaften ist es unmöglich, einen Diskurs mit einer unbegrenzten Anzahl von Teilnehmern zu organisieren. Solche Diskussionen werden unnötig lange dauern und wahrscheinlich nicht effektiv sein. Daher spielen Bürgervereinigungen eine sehr große Rolle, um Fragen über Gesetze und politischen Kurs zu lösen.
Unter den Bedingungen der sich ständig verändernden und sich entwickelnden gesellschaftlichen Beziehungen besteht die Notwendigkeit einer rationalsten Verwaltung der Gesellschaft, die den Bedürfnissen der Bürger am besten entspricht. Der Begriff "Diskurs" wird hier als sozialer Dialog bezeichnet, der durch öffentliche Institutionen, zwischen gesellschaftlichen und politischen Organisationen stattfindet. Ein politischer Diskurs ist der Austausch von fundierten Positionen und Ansichten nach bestimmten Regeln, was zu Maßnahmen führt, um sozial bedeutsame Probleme zu lösen. Das Ziel eines deliberativen Diskurses ist es, einen Konsens zu erzielen. Der Konsens besteht darin, eine Entscheidung auf der Grundlage der allgemeinen Zustimmung zu treffen, die während der Diskussion eingegangen ist. Öffentliche Diskussion hat eine moralisierende Wirkung, minimiert egoistische Präferenzen und konzentriert sich auf Überlegungen zum Gemeinwohl. Der Diskurs zielt darauf ab, aufkommende Interessenkonflikte zu lösen.
Es geht, schrieb Habermas, um die Autonomie von Lebensstilen, zum Beispiel um den Schutz von Subkulturen, die aufgrund der Tradition vertraut sind, oder um Veränderungen in der Grammatik traditioneller Lebensformen. Für das erste Beispiele geben regionale Bewegungen, für das zweite sind feministische oder ökologische Bewegungen. In solchen Arenen können autonome öffentliche Organisationen gebildet werden, die auch untereinander kommunizieren. In normativer Hinsicht, meint Habermas sollte die notwendigen, aber generalisierten Bedingungen für die tägliche Kommunikationspraxis und die Methode des diskursiven Willens hervorheben, deren Teilnehmer sie selbst nutzen könnten, um aus eigener Initiative, entsprechend ihren eigenen Bedürfnissen und Ansichten, konkrete Möglichkeiten zur Verbesserung des Lebens und zur Verringerung seiner Gefahren zu realisieren.
J. Habermas geht davon aus, dass sich die subjektlos und anonym gewordene Volkssouveränität intersubjektiv auflöst und ihren Ausdruck nicht in demokratischen Verfahren findet. Sie muss durch maßgebliche demokratische Institutionen der Zivilgesellschaft eine stabile Form erhalten. Dies ermöglicht J. Habermas einen neuen Blick auf den Übergang von der Philosophie des „Gesellschaftsvertrags“ zur Philosophie der Kommunikation. Im liberalen Konzept wird die Souveränität des Volkes auf die Logik rationaler Entscheidungen reduziert, die oft systemisch vorbestimmt und voreingenommen ist. Diese Logik distanziert zivilgesellschaftliche Institutionen von sozialen und politischen Problemen.
Daher stellt Habermas fest: Autonome öffentliche Organisationen müssen eine Kombination aus Macht und vernünftiger Selbstbeschränkung erreichen, die in der Lage ist, die Verwaltungsmechanismen von Staat und Wirtschaft für die gezielten Ergebnisse eines radikal demokratischen Willens ausreichend empfänglich zu machen.
In diesem Zusammenhang ist zu beachten, dass nicht nur die staatliche Regulierung, sondern vor allem die institutionelle Autonomie von NGOs und Non-Profit-Organisationen, deren Hauptkriterien eine öffentliche Reaktion sein sollte, zunehmend an Bedeutung gewinnt. Eine wichtige Komponente ist die Stärkung der Zusammenarbeit zwischen nichtstaatlichen Organisationen im Inland sowie die Entwicklung ihrer internationalen Beziehungen und Zusammenarbeit, auch als Akteure der öffentlichen Diplomatie.
Diese Aktivierung der Rolle von NGOs und Non-Profit-Organisationen ist eine Folge der Verschärfung des Kampfes zwischen den politischen Kräften innerhalb des Landes und auf der internationalen Bühne. Dies ermöglicht es den Bürgern, die Situation besser zu verstehen und die richtige Wahl für jene Kräfte zu treffen, die die Hoffnung auf das Beste rechtfertigen können.
Aber die Aufgaben, die in den Statuten der NRO aufgezeichnet und von ihren Vorgesetzten erklärt werden, unterscheiden sich manchmal sehr von denen, die von NRO tatsächlich gelöst werden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass einige NGOs eine Sache erklären, de jure versuchen, ihre Legitimität und Legalität zu bezeichnen, aber sie betreiben de facto Aktivitäten zur Schaffung von Instabilität in der Gesellschaft, zur Entstehung von Proteststimmung, zur Änderung der bestehenden Macht und sind oft ein Instrument im politischen Kampf zwischen den Ländern.
Es muss auch daran erinnert werden, dass sich die gesellschaftlichen Gruppen in allen Ländern in Bezug auf Einfluss, materielle Ressourcen, Zugang zu den Medien und vieles mehr erheblich voneinander unterscheiden. Diese Ungleichheit erlaubt es nicht, dass alle ihre eigenen Interessen gleich artikulieren. Darüber hinaus besteht selbst in den entwickelten Ländern ein kleiner Teil der Gesellschaft in Vereinigungen, weniger als ein Drittel der gesamten erwachsenen Bevölkerung. Und sie beteiligt sich aktiv an der politischen Entscheidungsfindung und deren Umsetzung, und es gibt weniger Teilnehmer.
Diese und eine Reihe anderer ebenso wichtiger Faktoren legen nahe, dass die oben genannten Konzepte weiter überdacht und mit der Dynamik einer sich schnell verändernden Realität in Einklang gebracht werden müssen.
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